Le libre arbitre de Pharaon. Parachat Bo. Réouven Carceles

Le libre arbitre de Pharaon. Parachat Bo. Réouven Carceles

Le libre arbitre de Pharaon

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PERLE SUR LA PARACHA BO

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Ces divré Torah sur Paracha Vaéra sont dédiés Léilouy Nichmat Hanna bat Rivka

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Le libre arbitre de Pharaon.

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Dans la Paracha de la semaine (Parachat Bo) la Torah nous dit : « Hachem dit à Moché : Viens vers Pharaon ! Car j’ai alourdi son cœur et le cœur de ses serviteurs, afin que je mette mes signes-là en son milieu… » (Chemot Chapitre 10, 1-4).

Le Or Yahel remarque ici une certaine contradiction. En effet, la Torah semble justifier la venue de Moché Rabbénou par le fait qu’Hachem « a endurci son cœur ». A priori, si Hachem a endurci le cœur de Pharaon, cela veut dire qu’il n’est pas prêt à renvoyer le Klal Israël (l’assemblée d’Israël) ; cela constituerait plutôt une raison pour demander à Moché de ne pas venir le voir. Or, la Torah nous exprime exactement le contraire : viens chez Pharaon car j’ai endurci son cœur. Cela demande explication, et dans quelle mesure cela peut-il remette en question la notion de libre arbitre ? Le Midrach demande aussi : « Que signifie : Hachem a « alourdi son cœur ? ». Il répond : cela signifie qu’Hachem a rendu le cœur de Pharaon comme un « Caved » (un foie) qui s’endurcit tout le temps et ne reçoit rien. Qu’est-ce que nos Sages veulent nous enseigner ici ? En quoi est-il nécessaire d’ajouter cette comparaison du cœur de Pharaon avec un foie ?

 Il est possible de répondre d’après un autre Midrach qui développe tous les potentiels qui existent dans le cœur de l’homme et nous enseigne 58 fonctions/forces que possède le cœur. Par exemple : Le cœur peut se réjouir, crier, être consolé, souffrir, se renforcer, s’attendrir, il peut craindre… s’enorgueillir etc… Ce midrach nous montre combien les chemins du cœur sont complexes. Pourtant, nos Sages nous préviennent que ce qu’Hachem désire, c’est avant tout le cœur. A ce titre, le Rav Haim de Volozhin écrit que c’est dans le cœur de l’homme que se trouve le vrai Temple et que le Temple de Jérusalem ne servait que d’instrument à ce Temple intérieur. Celui qui a un bon cœur et travaille ses midot (ses traits de caractère) arrivera à avoir un bon regard sur chaque situation et sera perpétuellement heureux. Celui qui a un mauvais cœur, qui est pessimiste, critique et plein d’ambitions matérielles, s’attristera face à toutes les situations. Chaque homme n’est que le résultat des différentes impulsions qui émanent de son cœur. Le Hovot Halévavot nous dit que l’homme a été créé avec toutes sortes de forces différentes, chacune se renforçant de temps à autre, certaines dépendant du corps, et d’autres du Néféch… En l’occurrence, les midot qui dépendent du Néféch de l’homme, c’est-à-dire la partie morale de l’homme qui est parallèle au cœur influent sur lui et ses actions. Le Sefer Hahinoukh nous enseigne qu’un homme intériorise tout ce qu’il fait, son cœur et ses pensées sont toujours la conséquence de ses actions passées. C’est pour cela qu’il faut se mettre en garde, car le cœur d’un homme est touché par ce qu’il entend, par ce qu’il voit, et en tout premier lieu par ce qu’il vit et fait.

Le Messilat Yesharim, et avant lui le Rambam, enseignent que Pharaon est l’incarnation du Yetser Hara sur terre, c’est-à-dire qu’il utilise les mêmes méthodes pour nous nuire, et la « qualité » la plus remarquable de Pharaon, c’est sa force pour endurcir son cœur. Au point, qu’il a mérité « une aide divine », c’est dans ce sens que le Rav Dessler nous dit au nom des Sages que le Yetser Hara n’est pas une simple illusion. Il est une puissance créée. Hazal l’appellent un « ange », c’est-à-dire un messager de D. Mais la Guémara (Talmud) dans Chabbat nous dit qu’il est aussi un objet d’idolâtrie, le D. étranger installé à l’entrée du cœur de l’homme, pour empêcher l’accès à la sainteté. On l’appelle aussi un « roi », car il domine le monde, « vieux », car expert en artifices, et « angélique » car il l’emporte sur tous les pouvoirs terrestres. Le Zohar enseigne que ses pouvoirs se présentent sous des formes différentes pour chaque personne selon ses actes. Et de même que le Yetser Hara approche différemment chaque personne, ses tactiques diffèrent à chaque génération. Il emploie des arguments différents et des approches totalement distinctes, de sorte que chaque génération doit s’adapter en conséquence ! car les armes qu’il utilise à l’instar de Pharaon contre nous sont très fines, et dont le seul but est :  atteindre notre cœur, l’alourdir et l’endurcir. Alors comment faire ?

Comme nous l’avons expliqué, toutes nos actions dépendent de notre cœur, c’est pour cette raison qu’il veut l’atteindre. En effet, toutes nos actions sont importantes dans la mesure où elles influencent notre cœur. Le problème est que la plupart des gens s’arrêtent sur l’action que constitue la Mitsva ou la Avéra (faute), ainsi que sur sa récompense ou sa punition, en oubliant les conséquences de chaque acte. Il faut savoir que l’action en elle-même est Tafel (accessoire) par rapport à ce qu’elle va engendrer, ceci représentant le Ikar (l’essentiel).

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Le libre arbitre de Pharaon

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A ce titre, nos Sages dans Yoma (39a) expliquent la notion de Timtoum Halev (blocage du cœur) engendré par le péché. Comment comprendre cette notion ? La Guemara (Sota 3a) explique qu’un homme faute lorsqu’un vent de folie s’est emparé de lui. Le Rav Dessler explique que cette homme veut bien faire Téchouva (regretter sa faute) au moment où le vent de folie veut bien le quitter, mais en récidivant, la chose est devenue permise, c’est-à-dire qu’elle fait partie de lui et le rend encore plus impie. A l’instar de Pharaon lui-même dont la Téchouva fut difficile d’accès, voire inaccessible, mais ce sont tout simplement les conséquences logiques de ses actes. Le Pirké Avot nous dit : « la punition de la Avéra c’est la Avéra elle-même ».  En effet, Pharaon était instable, il est celui qui n’accomplit rien de ce qu’il affirme, il lui a fallu dix plaies pour laisser partir le Klal Israel. La Torah nous montre combien il cherchait à réaliser la volonté de son cœur, au lieu d’accomplir la volonté d’Hachem. Il est l’exemple type d’un homme dont le cœur, qui n’a plus la possibilité d’entendre, de réfléchir ou de faire Téchouva, n’est pas un cœur. Hazal nous disent que c’est un Caved (foie). Il faut faire attention à cela, car nous voyons ici que lorsque le cœur ne fonctionne pas normalement et spirituellement, alors le rôle de l’homme sur terre change. Il ressemble à un être possédant deux foies et il est sous le contrôle du Yetser Hara, jusqu’à utiliser les mêmes méthodes, à l’instar de Pharaon. Et c’est aussi dans cette mesure qu’Hachem a dit à Moché : « Viens vers Pharaon car j’ai endurci son cœur ». En réalité Hachem explique ici que Pharaon a besoin que Moché vienne lui parler car son cœur est dur et lourd, et seules des paroles de reproche pourront peut-être le réveiller. D’où l’endurcissement de son cœur, et donc la perte de son libre arbitre, mais dont le but était, malgré tout, de l’aider et lui faire faire une Téchouva sincère et non forcée sous le poids des plaies.

Voici un bel enseignement que nous offre cette Paracha, nous devons faire attention à cela et utiliser notre arme, c’est-à-dire l’étude de la Torah. Les Sages dans Kidouchin, nous disent qu’elle est le seul antidote pour affaiblir notre Yetser Hara. Nous devons réfléchir à nos actes, faire Téchouva et ne pas récidiver sur nos fautes, accepter la réprimande et les signaux d’alarme qu’Hachem nous envoie, pour nous réveiller, il faut savoir se séparer de ce qui est permis par notre sainte Torah. Pour cela, il faut donc aussi limiter notre attache à la matière et aux désirs de ce monde, ce qui peut créer une fissure dans le système. Le Hovot Halévavot nous met justement en garde contre la nourriture, la boisson, les vêtements, le sommeil (sauf nécessité), ce qui renforce aussi en nous la force de Taava (notion de désir) et nous éloigne d’Hachem.

Chabbat Chalom !

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Fin de l’article « Le libre arbitre de Pharaon. Parachat Bo »

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