Yossef et l’exil de Yavan (la Grèce) Zera Chimchon sur Hanoukka et Parachat Mikets par Michel Baruch.
Zera Chimchon Hanoukka
Traduit et adapté par Michel Baruch. Tous droits réservés à Michel Baruch (Beth Hamidrach de Sarcelles)
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N’hésitez pas à lire une courte biographie du tsadik Rabbi Chimchon Haïm Nahmani zl
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Que le mérite du Rav vous accompagne et que vous puissiez voir
Il existe des centaines, sinon plus, de témoignages de ceux qui après avoir commencé une étude assidue de ce livre ont vu s’accomplir les promesses du Rav. Dans un monde où nombreux de nos frères sont dans l’attente d’une délivrance qui ne semble pas venir, ceux qui ne trouvent pas de conjoint, ceux qui n’ont pas d’enfants ceux qui sont souffrants, ceux qui n’ont pas de moyens de subsistance etc…
Etudiez Ce Livre Et Le Salut Vous Tombera Dessus Sans Crier Gare !
Ce livre est un ouvrage d’étude difficile d’accès pour ceux qui n’ont pas l’habitude de l’étude profonde et complexe. Avec l’aide du Seigneur Tout Puissant j’ai essayé de mettre certains passages à la portée du plus grand nombre pour que s’ouvrent à eux les portes de la délivrance !
N’hésitez-pas à donner votre avis sur ce feuillet, nous sommes à votre écoute. Est-il suffisamment clair ? Les Dérouchim sont-ils compréhensibles ? Remarques, critiques et propositions seront les bienvenues. Si vous désirez réagir : [email protected].
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‘Hidouchim de l’illustre Maitre Rabénou Chimchon Haïm Nahmani ZTA Ztl.
RAYON-DE-VIE!
Divré Torah présentés et proposés par le tout petit : Michel Baruch.
ZERA CHIMCHONE Paracha Mikets et Hanouka 5779
Parachat Mikets et Hanouka 5779 – Darouch 1 et Darouch 4
ZERA CHIMCHON HANOUKA 5779
Darouch Hanoukka 1.
Yossef et l’exil de Yavan:
La vente de Yossef fait allusion aux évènements qui précédèrent la révolte des Cohanim et à la victoire sur l’empire Séleucide. C’est là la raison pour laquelle la fête de Hanoukka tombe toujours pendant la semaine de Parachat Mikets. En effet le Rav Nathan Shapira zl dévoile dans son ouvrage Mégalé ‘Amoukot (66-213) qu’à l’époque où l’empire Séleucide domina Israël la vente de Yossef se renouvela. En effet le nom du roi Séleucide, Antiochos possède la même valeur numérique que celle de Yossef. אנטיוכ »ס יוסף 156 Ce qui signifie que deux structures sont en symétrie celle de la Sainteté et de l’autre côté celle des forces de la Klipa. Dans cette structure Yossef se trouve en place du Yéssod le Fondement et dans l’autre système cette place est occupée par Antiochos. De sorte que pour que les forces négatives puissent dominer celles de la Kédoucha il faut que celles-ci se trouvent au plus bas, c’est là le sens de la vente de Yossef qui est reconduite à ce moment-là. De même l’expression le «roi grec» מלך יון a la même valeur que celle de Yossefיוסף 156. C’est pourquoi les grecs dirent aux inscrivez sur la «corne du taureau» קרן השור que nous n’avez plus de part dans le D d’Israël. Le taureau faisant référence à Yossef qui est ainsi qualifié. L’année ou commence l’oppression est 3593, la révolte se produit en 3595 et le miracle de la fiole en 3596 cependant la guerre se poursuivra jusqu’en 3622 ou Israël retrouvera sa totale souveraineté. C’est l’année où débute la dynastie des Hasmonaiim par la nomination de Chimon comme roi. Cette année est la 213 eme depuis la construction du deuxième temple il en reste 207 comme la valeur numérique de «lumiére» אור.
L’année qui précède est 212 ריבfait référence à la dispute et aux conflits entre juifs qui ont causé la venue des Séleucide. Les ennemis imposent l’annulation de trois Mitsvot, Chabbath, Milah et Roch Hodech, cela afin d’affaiblir Yossef et d’annuler son influence. La Mitsva du Chabbath est donnée à Israël dès la sortie d’Egypte pour réparer la vente de Yossef. En effet la qualité de Yossef est étroitement liée à la Midah du Chabbath. Les jours de Roch Hodech on offrait un bouc comme expiatoire ce sacrifice est lié à Yossef, il répare le bouc que les frères ont égorgé dans le sang duquel ils ont trempé sa tunique. Les 12 boucs viennent effacer la participation des 12 tribus à cette faute, chaque mois de l’année correspond à une tribu. Bien que tous ne fussent pas présents lors de la vente, cependant ils ont une part de responsabilité collective et il y a nécessité de réparation. La Mitsva de Mila est elle aussi liée à Yossef, en effet elle s’effectue sur l’organe qui lui correspond. De toutes les Mitsvot il n’y en a que trois qui sont qualifiées de Signes de témoignages, ce sont les Téfilins, le Chabbath et la Milah. Pour qu’un témoignage soit valide il est indispensable qu’il y ait deux témoins. Tous les jours nous avons ces deux témoins qui sont la Milah et les Téfilins ou le Chabbath. En empêchant les juifs d’accomplir le Chabbath et la Milah les grecs annulent le témoignage d’alliance entre Israël et Ha-Chem. C’est alors que le réveille de la Midah de Yossef se produisit par le sacrifice dont firent preuve les Hachmonaim, la faute de la vente de Yossef fut réparée et le miracle se produisit par la lumière. Le motאורה a valeur de 212 ריב. Le roi Ptolémée exigea de 70 sages de lui traduire la Torah en grecque quand cette traduction fut terminée il y eut trois jours d’obscurité dans le monde. Des ténèbres jaillit la lumière en effet le mot ténèbres חשך = 328 = שכח l’oubli cependant ce mot se réduit et est remplacé par obscurité אפלה = 116 de sorte que du mot ténèbres il ne reste plus que 212 .אורה Zéra Chimchon Hanoukka.
Guémara Chabbath 21b.
Les sages enseignent, la Mitsva de Hanoukka s’accomplit en allumant une lampe pour toute la famille. Ceux qui embellissent la Mitsva allument autant de lampes que les membres de la famille. Ceux qui l’embellissent encore plus allument selon Beth Chamai le 1er jour 8 lampes et le 2eme jour 7 lampes, de sorte que plus les jours avancent et on diminue les lampes. Selon Beth Hillel le 1er jour une lampe et au fur et à mesure des jours on ajoute une lampe.
Il y a lieu de s’interroger sur la particularité de cette Mitsva, pour quelle raison nos sages ont trouvé judicieux d’instauré cette idée d’embellissement de la Mitsva? (cette idée de Méhadrin et de Méhadrin Min Ha-Méhadrin ne se retrouve dans aucune autre Mitsva).
Il est mentionné dans le Médrach le lien de l’allumage de Hanoukka avec celui de la Ménorah comme le rapporte le Ramban au début de la Paracha de Béa’alote’kha. Pour quelle raison se demande le Médrach, la Torah a-t-elle pris la peine de répéter cette Mitsva d’allumer la Ménorah à trois reprises? L’Eternel désir pour le triomphe de sa justice, à grandir la Torah et à la rendre grandiose. ה’ חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר . (M R B 15,1).
Grandir la Torah et amplifiée la Mitsva se rapporte à l’allumage de la Ménorah, c’est là la source d’inspiration de nos sages qui fixeront l’allumage de Hanoukka. Ils lui donneront ainsi la dimension double de grandeur et de splendeur. Le mot grandiose ויאדיר fait référence au «Hidour» הידור embellissement.
Devant la Ménorah il y avait trois marches que devait gravir le Cohen pour l’allumage, en référence à ces trois marches les Hachmonaim ont accomplis cette Mitsva de trois manières. Au début ils confectionnent une Ménorah en fer recouvert d’étain, plus tard ils arrivent à la faire en argent et enfin ils la réaliseront en or. Avoda Zara 43a.
Le Beth Yossef rapporte la fameuse question, pourquoi avoir fixé 8 jours de Hanoukka voilà que le miracle de la fiole ne s’est produit que 7 jours? En effet ce flacon contenait suffisamment d’huile pour un jour. Plusieurs réponses sont proposées, Les Hachmonaim savaient qu’il fallait 8 jours pour préparer de l’huile, c’est pour cela qu’ils choisissent de partager le contenu du flacon en huit. Le 1er jour ils ne versent dans la Ménorah qu’1/8 et là à leur étonnement ils constatent que les récipients de la Ménorah sont totalement remplis. Le 2eme jour aussi ce miracle se reproduit et ainsi pour les 8 jours. Cette manière d’expliquer le Miracle correspond à l’avis de Beth Hillel, à chaque jour son miracle. Le 1er jour nous allumons une lumiére c’est le miracle du jour un. Le 2eme jour nous allumons deux lumières c’est le miracle de ce jour qui est souligné et ainsi de suite pour les autres jours.
Autre réponse proposée, le 1er jour ils versent tout le contenu du flacon et ils constatent que pour chacun des 8 jours seulement 1/8 est consumé. Cette version du miracle va dans le sens de Beth Chamai, c’est pour cela que le 1er jour ils proposent d’allumer les 8 lumières et de les réduire au fur et à mesure des jours qui passent. Le miracle de la fiole d’huile est l’expression des énergies extraordinaires qui sont apparues alors et qui ont donné aux Maccabim les forces pour vaincre et chasser les ennemis. Chaque année à cette période ces énergies se renouvellent et se diffusent. C’est le sens de la Mitsva de l’allumage des lampes de Hanoukka, il s’agit de placer ces énergies dans la dimension de notre espace à la porte de nos demeures.
La lampe est appelée Ner elle se compose du récipient de la mèche et de l’huile. נר נפש רח de valeur 250 fait référence à ces trois niveaux d’énergies.
Le récipient lui-même qui généralement est en argile il fait référence au corps de l’homme, la mèche relie le corps à l’esprit qui est symbolisé par l’huile qui flotte au-dessus. A l’image de la lampe et de ses composants les énergies diffusées sont de trois ordres, l’intellect, de l’émotionnel et de l’action. Ces énergies sont-elles introduites dans notre espace de manière progressive, ou peut être apparaissent elles d’un seul coup toutes ensembles? C’est sur ces deux visions du miracle que s’opposent Beth Hillel et Beth Chamai.
Une autre question se pose à nous, si les lumières de Hanoukka renvoient à l’allumage de la Ménorah et au miracle de la fiole, il fallait instaurer d’allumer chaque soir 7 lumières. De plus la Ménorah est allumée quand il fait encore jour bien avant le coucher du soleil, c’est à la même heure qu’il fallait instaurer l’allumage de Hanoukka.
Dans le temple la Ménorah est placée au côté sud, les Saint des saints étant côté ouest elle est donc à droite. Il est très étonnant que nous placions les lampes de Hanoukka côté gauche de l’entrée. Il n’est pas acceptable de dire que nous la plaçons à gauche car dans le temple elle était à la gauche de ceux qui pénétraient d’est en ouest. Si cela est la raison pour laquelle nous la plaçons à gauche de l’entrée pourquoi alors la Guémara justifie cela par le fait que la Mézouza est déjà sur le côté droit? Il fallait dire que la Ménorah était à la gauche de celui qui entrait.
Autre question est-il autorisé d’allumer avec des huiles et des mèches de mauvaises qualités, les lumières risquent de s’éteindre et si cela arrive il n’y a pas d’obligation de les rallumer. כבתה אין זקוק לה.
Selon le Rambam qui dit que l’allumage de la Ménorah se faisait le matin et le soir, il fallait fixer les lumières de Hanoukka de la même manière matin et soir.
On remarque que dans le texte de «Al Ha-Nissim» qui retrace les évènements et le miracle l’accent est mis sur l’essentiel du miracle qui est la victoire et le salut qui s’en suivit. Le miracle de la fiole n’y est même pas mentionné et l’allumage de la Ménorah n’est cité que par allusion. De sorte que nous devons dire que l’allumage que les sages fixent n’est pas en souvenir du miracle de la fiole mais bien celui de la victoire. C’est par cet allumage que se propage l’immense victoire des Hasmonéens sur l’empire grec. Cette victoire célèbre le retour de la souveraineté d’Israël, c’est la victoire sur les ténèbres. Le salut, la délivrance de l’oppression d’un empire qui a combattu la Torah et la pratique des Mitsvot. C’est pour cela que cet allumage se fait dans les maisons, par chacun, comme la pratique des Mitsvot qui est le devoir de tous. L’allumage public à la synagogue n’acquitte pas de la Mitsva il est juste là pour publier et diffuser au plus grand nombre que les Mitsvot se pratiquent aussi en public pour en augmenter la puissance et l’ampleur.ברוב עם הדרת מלך
Si la lampe s’éteint il n’y a pas d’obligation de la rallumer en effet nombreuses sont les Mitsvot qui s’accomplissent en un instant il convient alors de les faire avec force et ferveur, elles doivent être à l’image de cette flamme qui illumine et rayonne.
On place les lampes à gauche de l’entrée la Mézouza étant placée à droite. La Mézouza nous rappelle la lutte incessante contre les tentations et les séductions de ce monde. Le Nom qui apparait שד-יnous donne la force de combattre sans relâche nos passions et nos désirs afin que nous ne transgressions pas les interdits de la Torahשס »ה לא תעשה. Quand on développe le mot יצר comme suit on fait apparaitre ce Nom aux lettres finalesיוד צדי ריש. .
Les lumières sont à gauche afin que l’accomplissement des Mitsvot soit parfaitרמ »ח עשה . Comme dit le verset: Eloigne toi du mal et fais le bien! סור מרע ועשה טוב Cette Mitsva se fait à la nuit pour que nous puissions jouir réellement de son éclairage que nous puissions nous en inspirer dans l’accomplissement de chacune de nos Mitsvot.
Chaque Mitsva est une lumière qui doit illuminer, qui doit nous illuminer, cela est possible par la ferveur et l’entrain, la Kavana et l’enthousiasme qui l’accompagne sans quoi elle resterait une «lampe sans lumiére». C’est justement le sens de cet allumage qui se fait la nuit quand il nous semble que les ténèbres se sont installés que le désespoir nous étreint c’est là que tout est possible. Inspirons nous du dévouement des Makabim de leur conviction et de leur don de soi à la Gloire d’Ha-Chem, ils doivent être pour nous cet exemple à imiter pour l’application de chacune de nos Mitsvot.הדלקה עושה מצוה Le mot Mitsva contient ces lumières qui jaillissent de par l’action accomplie, en effet ce mot comporte de lettres du Nom le Vav et le Hé qui sont apparent. Toutefois il faut que tu saches que le Mémm et le TSadé réfléchissent elles aussi les deux premières lettres du Saint Nom. En effet dans le système de permutation des lettres le Ath- Bach le Tav se change par Alef et le Chin par Beth etc… le Mémm se change par le Yod et le TSadé par le Hé de sorte que l’acte de Mitsva fait jaillir les quatre lettres du Nom qui diffusent alors les énergies de vie. Zéra Chimchon Mikets 1.
Zera Chimchon Darouch 4 – Mikets
וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים וּפַרְעֹה חֹלֵם וְהִנֵּה עֹמֵד עַל הַיְאֹר.
Après un intervalle de deux années, Pharaon eut un songe, où il se voyait debout au bord du fleuve.
Il est à noter que le mot Mikets de valeur 233 en comptant les trois lettres fait référence à la fête de Hanoukka qui est aussi appelée «Réguel רגל » le pied de la structure des Klipot qui domine le monde. On allume tant qu’il y a des pieds dans la rue.
Ce fut au bout de deux ans (jours) que Yossef sort de sa prison, deux ans supplémentaires pour avoir demandé à l’échanson de se souvenir de lui et de le rappeler. Mais l’échanson de se souvint pas de lui et l’oublia.
Le Rav-Ha-Ari-zl enseigne que le souvenir et la mémoire dépendent des deux Noms suivants: יוד- הי- ויו- הי et אלף-הי- יוד-הי qui ont pour valeur 72 et 161=233 qui fait «Mémoireזכור».
L’oubli est lié à la «face arrière» de ces Noms comme suit:יוד-יוד. הי- יוד.הי.ויו- יוד.הי.ויו.הי- / אלף-אלף. הי- אלף.הי.יוד- אלף. הי. יוד.הי- Qui ont pour valeur 184+544=728=«OUBLIתשכח ». Le nombre de jours supplémentaires que Yossef reste dans sa prison est de 730 qui correspondent au Nom:קר »ע שט »ן afin de réparer l’oubli. L’échanson sort de prison le 3eme jour et de suite il oublia Yossef de sorte que cet oubli durera 728 jours exactement.
On comprend alors pourquoi le verset dit: deux ans de joursויהי מקץ שנתים ימים. Le mot «Yamim» est inutile à priori. Mais en fait il vient préciser que les années sont des années solaires de 365 jours et non pas des années lunaires de 354 jours. Car les années lunaires sont définies par les mois, c’est au bout de 12 mois qu’est fixée l’année. Alors que les années solaires le sont par les jours, il n’y a pas de mois solaires mais des années.
Cet oubli faisant référence aussi à l’obscurité de la civilisation des grecs. חשך שכח Lors de la traduction de la Torah en grecque le monde fut plongé dans trois jours de ténèbres et c’est alors qu’apparu l’oubli chez les sages. Méguila 9a.
Le mot Mikets fait référence au «Souvenir soudain» du maître échanson suite aux rêves de Pharaon. En effet le mot Mikets מקץ a pour valeur 230 + les 3 lettres qui le composent = 233= .זכור Le règne des ténèbres, de l’oubli prend fin car c’est que le souvenir qui les chasse et là, la lumière apparaît. Le verset sera lu ainsi et ce fut au bout ויהי מקץ (souvenir) de deux ans de jours (oubli) שנתים ימים que Pharaon rêve. Z-Ch 4
באלאו »א
Traduit et adapté par le tout petit : Michel Baruch.
Poussière sur l’immense terre du Seigneur Tout Puissant !
אנא עפרא דמן ארעא ע »ה מישל דוד ברוך ס »ט תבֺרך מפי עליון המצפה לישועה
י »ר שלא ימושו מפי ומפי כל זרעי וזרע זרעי עד בגצ »בבי.
Fasse le seigneur tout puissant nous éclairer dans sa torah, que nous disions des ‘Hidouchim innovés justes et conformes à sa volonté. que dans sa grande bienveillance il nous évite les erreurs et nous préserve des inexactitudes. que ces Divré torah soient agréables au plus grand nombre que ceux qui les liront s’en délecteront.
INFINIES BENEDICTIONS ! Participez à la diffusion des écrits du Maitre son mérite vous accompagnera !
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דברי תורה אלו להצופ »ט בשפע רב למדב »רדק ז »ט בק’ ליחב »א בב » א וליד »בא ז »ט לדיב » חא רפואה שלמה ליהונתן אברהם בן מרים בתוך שאר ח »י אמן ואמן בילא »וא.
ברכה והצלחה בכל מילי לדר »ג’ לכ משפ’ יאב »א וכל אשר לו ימ »בא וכל אשר לו עליה בכל מעלות הת’ יד »בא יפתח ה’ לנו כל השערים להבין להשכיל ללמוד וללמד ולק ‘ יאיר לנו בתה »ק או »א. עשה עמי אות לטובה !
ה’ הטוב יציל את ידיד נפשי מכל הרדיפות. יב »א. דיב »חא. תעא »ו !
יקום א-ל-הים יפוצו אויביו וינוסו משנאיו מפניו !
י »א י »א מו »ם . זכות הרב ז »ל יגל עליהם !
Disponible au public l’ouvrage « De la Couronne au Trône de Gloire ».
Commentaire du Sidour Téfila du Matin en coffret de trois volumes.
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Chiour Extra Court option 26 pour Zéra Chimchon option 27 pour Tommer Déborah. France 01-72-76-17-26. Israël 972-3-376-2917. Suisse 41-22-518-11-87. Angleterre 44-20-3608-1144.
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Publié le 6 décembre 2018 – Mis à Jour le 20 Novembre 2019 puis le 16 décembre 2020